史威登堡神学著作
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
1610.“我也要使你的种如同地上的尘土”表示无限量地增多。这是显而易见的,无需解释。此处经上说他的种要变得“如同地上的尘土”;在圣言的其它地方,经上有时说如同“海沙”,有时说如同“天上的众星”。这些词语都有各自的含义。“地上的尘土”论及属天事物,因为“尘土”表示爱的属天一面,如前所示(620, 1413, 1437, 1585节)。“海沙”论及属灵事物,因为“海”表示爱的属灵一面,也如前所示。而“如同天上的众星”表示这两者,只是等级更高。这些东西因无法数算,所以成了用来描述无限量繁殖、增多的习惯说法。
他的种(也就是爱之信,或爱)要无限量地增多,这句话在至高意义上表示主,尤表祂的人性或人身本质;因为就人性或人身本质而言,主被称为“女人的种”(参看256节)。当所表示的是主的人性或人身本质时,“无限量地增多”表示无限的属天和属灵;另一方面,当种表示人类中的仁之信或仁时,意思是这“种”在每个过着仁爱生活的人里面无限量地增多。在来世,这种事也实际发生在每个过着仁爱生活的人身上。对这样一个人来说,仁和源于仁之信,连同它们所具有的幸福会增多到如此程度,以至于只能用不可估量和无法形容来描述。当“种”表示人类时,这“种”在主国度中的增多也是无限量的,不仅来自教会里的人及其子女,还来自教会之外的人及其子女。因此,主的国度或天堂是无穷无尽的。关于它的无穷无尽,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以说明。
2543.“这些人都非常害怕”表示直到他们也感到厌恶,这从此处“害怕”和“人”(即男人)的含义清楚可知。和其它所有情绪一样,“害怕”或“惧怕”包含许多东西在里面,尽管它看上去简单,没有各个部分,即:在世俗层面,这种害怕包含对丧失生命、名声、地位和财富的害怕;在天堂层面,它包含对丧失良善与真理,以及由此而来的生命的害怕。害怕因包含这些东西,所以也包含对那些试图摧毁它们的东西的厌恶;人越热爱良善和真理,或对它们拥有一种情感,就越厌恶试图摧毁它们的东西。这种厌恶与这种热爱或情感截然对立,所以“害怕”在此表示感到厌恶。主的厌恶何等之大,这从下一节所说的那些话表达的强烈感觉明显看出来;这是对教义的一种强烈感觉,即:教义不可以被任何理性的东西,或任何记忆知识或事实知识之类的东西玷污。“人”(即男人)表示理性概念和记忆知识或事实知识,也就是凡属于心智的理解力部分的事物,如前所示(158, 265, 749, 915, 1007节)。
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